Spiritualité et identité africaine : Axel Illary remet en question l’héritage religieux de la colonisation dans son ouvrage “Peau noire, Dieu blanc”

Depuis Paris, le journaliste-écrivain Axel Illary défend, à travers son ouvrage “Peau noire, Dieu blanc”, une réflexion sur les conséquences culturelles et spirituelles de la colonisation en Afrique. L’auteur invite les populations africaines à réexaminer leur rapport aux religions, à renouer avec leur patrimoine historique et à réhabiliter leurs traditions spirituelles. Pour lui, la reconquête de la souveraineté africaine passe aussi par la libération des imaginaires et la construction d’un récit historique porté par les Africains eux-mêmes.

La décolonisation de l’Afrique ne saurait se limiter aux dimensions politique, économique et institutionnelle. Elle doit également s’étendre au domaine spirituel et culturel. C’est la conviction défendue par Axel Illary, journaliste-écrivain basé à Paris, dans son ouvrage “Peau noire, Dieu blanc”, consacré aux liens entre religion, domination historique et identité africaine.

À travers ce livre, l’auteur entend susciter une réflexion sur les représentations du divin transmises aux populations noires, notamment dans le contexte de la traite négrière, de l’esclavage et de la colonisation. Sa démarche repose sur une interrogation centrale : comment les peuples africains peuvent-ils parvenir à une véritable émancipation s’ils ne réexaminent pas les croyances, les récits et les références culturelles hérités des systèmes de domination ?

Une réflexion sur la représentation du divin

Le titre “Peau noire, Dieu blanc” s’inscrit dans le prolongement des réflexions de Frantz Fanon sur l’aliénation culturelle et psychologique des personnes noires. Axel Illary transpose cette problématique au champ religieux, en mettant l’accent sur ce qu’il considère comme une dépossession spirituelle des populations africaines.

Selon lui, les traditions spirituelles africaines ont longtemps été présentées comme inférieures, voire diaboliques, tandis que les religions venues d’autres espaces culturels étaient érigées en références légitimes. Cette opposition aurait contribué, au fil des générations, à l’intériorisation de représentations étrangères et au rejet progressif de certains héritages spirituels africains.

L’auteur désigne ce processus par l’expression “colonisation de l’image de Dieu”. Il y voit une forme de domination qui ne s’exerce plus uniquement de l’extérieur, mais qui finit par influencer la manière dont un peuple perçoit ses propres croyances et son patrimoine culturel.

Dans cette perspective, Axel Illary remet en question la prétention à l’universalité de certaines traditions religieuses. Il estime qu’aucune conception du divin ne devrait être considérée comme universelle par principe, au détriment des autres traditions. Il appelle ainsi à interroger les mécanismes historiques et culturels qui ont favorisé la diffusion de certaines religions et marginalisé les spiritualités africaines.

Sa critique du christianisme et de l’islam s’inscrit dans cette lecture de l’histoire. L’auteur considère que ces religions ont, dans différents contextes, accompagné ou légitimé des entreprises de conquête et de domination des populations noires.

Christianisme, islam et mémoire de la domination

Pour étayer son analyse, Axel Illary évoque notamment le rôle joué par certaines autorités religieuses dans l’expansion européenne. Il cite les bulles pontificales Dum Diversas, publiée en 1452, et Romanus Pontifex, promulguée en 1455 par le pape Nicolas V, qui ont accordé au Portugal des prérogatives de conquête et d’asservissement de populations non chrétiennes.

Il souligne également l’utilisation de certaines interprétations du récit biblique de la malédiction de Cham pour justifier des représentations dévalorisantes des populations noires. À ses yeux, ces constructions religieuses ont participé à la formation d’imaginaires racistes et à la déshumanisation des Africains.

L’auteur étend cette réflexion à l’histoire des traites transsahariennes et orientales, auxquelles ont participé des acteurs et des sociétés arabes et musulmanes. Il estime que ces réalités historiques doivent être abordées sans complaisance afin de mieux comprendre les mécanismes anciens de l’asservissement des populations noires.

Cette lecture, volontairement critique, conduit Axel Illary à dénoncer ce qu’il considère comme la persistance de représentations négrophobes dans différentes régions du monde. Il appelle à une réappropriation de l’histoire africaine qui prenne en compte l’ensemble de ses dimensions, y compris les épisodes les plus douloureux.

Réhabiliter l’Afrique dans le récit de l’histoire humaine

Au-delà de la question religieuse, “Peau noire, Dieu blanc” défend une relecture de la place de l’Afrique dans l’histoire de l’humanité. Pour Axel Illary, le continent ne doit plus être présenté essentiellement à travers l’esclavage, la colonisation, la pauvreté ou les crises politiques.

Il insiste sur la nécessité de reconnaître la contribution des sociétés africaines à l’histoire humaine, aux premières formes de pensée, aux organisations sociales et aux traditions spirituelles. Cette réhabilitation passe, selon lui, par une transformation des contenus enseignés et par une meilleure diffusion des connaissances historiques auprès des jeunes générations.

L’écrivain évoque également le Colloque du Caire de 1974, consacré notamment aux questions relatives aux origines de la civilisation égyptienne et à la place de l’Afrique dans l’histoire universelle. Il y voit une étape importante dans la volonté de réexaminer les connaissances historiques à partir d’approches scientifiques, en tenant compte des préjugés hérités de la période coloniale.

Pour Axel Illary, la connaissance du passé constitue un levier essentiel de reconstruction identitaire. Elle doit permettre aux Africains de sortir d’une représentation d’eux-mêmes fondée principalement sur la domination subie et de retrouver confiance dans leurs capacités intellectuelles, culturelles et créatrices.

Le bossonisme comme exemple de réappropriation spirituelle

Dans cette quête de réhabilitation du patrimoine africain, le journaliste-écrivain met en avant le bossonisme associé à l’œuvre de l’écrivain ivoirien Jean-Marie Adé Adiaffi.

Il considère cette démarche comme une tentative de valorisation des traditions spirituelles africaines à partir de références culturelles propres au continent. Le bossonisme lui apparaît ainsi comme un exemple de réappropriation d’un héritage longtemps déprécié par les systèmes de pensée dominants.

À travers cette référence, Axel Illary défend l’idée que les spiritualités africaines peuvent être étudiées, transmises et pensées dans leur profondeur philosophique et culturelle. Il plaide pour que les populations africaines disposent de la liberté de questionner les héritages religieux reçus et de renouer avec leurs propres traditions, sans complexe d’infériorité.

Cette démarche ne relève pas seulement, à ses yeux, d’un retour au passé. Elle participe à la construction d’une identité culturelle assumée et à la capacité des sociétés africaines à définir leurs propres références.

Les médias au cœur de la renaissance culturelle

Axel Illary accorde une place importante aux médias dans le processus de renaissance culturelle qu’il appelle de ses vœux. Il estime que les professionnels de l’information ne doivent pas se limiter à couvrir l’actualité artistique et les événements culturels.

Le journalisme culturel devrait également contribuer à la transmission de l’histoire africaine, à la valorisation des langues, à la connaissance des traditions et à la diffusion des travaux des chercheurs, des intellectuels et des artistes engagés dans la préservation du patrimoine.

L’auteur invite ainsi les médias à produire des récits plus équilibrés sur le continent, capables de rendre compte de la diversité de ses civilisations et de sa contribution à l’histoire mondiale. Il considère que la représentation récurrente de l’Afrique à travers les crises, les conflits et la pauvreté risque d’entretenir une image réductrice du continent.

Cette transformation nécessite toutefois, selon lui, un engagement des pouvoirs publics. Les médias doivent disposer de moyens suffisants et de compétences renforcées pour assumer pleinement leur rôle dans la transmission des connaissances et la construction d’une conscience culturelle africaine.

Pour Axel Illary, les médias peuvent devenir des instruments de souveraineté culturelle en favorisant l’émergence de récits conçus et portés par les Africains eux-mêmes.

La souveraineté spirituelle, un enjeu politique et social

Face à ceux qui pourraient considérer la question religieuse comme secondaire au regard des difficultés économiques et sociales du continent, l’auteur défend une approche globale de l’émancipation.

Il estime que les dépendances économiques et politiques ne peuvent être dissociées des mécanismes de domination culturelle. La manière dont les populations se représentent leur histoire, leurs valeurs et leurs capacités influence, selon lui, leur aptitude à définir leur avenir.

La décolonisation spirituelle ne saurait donc se substituer aux politiques de développement, aux réformes institutionnelles ou aux combats sociaux. Elle constitue plutôt, dans sa réflexion, une dimension complémentaire de la souveraineté, qui suppose une interrogation sur les croyances et les imaginaires façonnant les consciences.

Cette position constitue l’un des axes majeurs de son ouvrage : l’émancipation durable des sociétés africaines passe aussi par la capacité de leurs membres à questionner les héritages imposés et à construire leur propre rapport à l’histoire et au monde.

Un appel à la prise de conscience

À travers “Peau noire, Dieu blanc”, Axel Illary souhaite avant tout provoquer une prise de conscience chez ses lecteurs. Il les invite à examiner les représentations religieuses et culturelles héritées du passé, à mieux connaître les traditions africaines et à considérer l’histoire du continent dans toute sa complexité.

Son plaidoyer repose sur une conviction : la reconquête de la dignité collective nécessite une connaissance approfondie du patrimoine africain et une capacité à penser par soi-même. Pour lui, la renaissance culturelle doit s’appuyer sur la mémoire historique, la réhabilitation des héritages spirituels et la volonté de construire un avenir souverain. “La décolonisation spirituelle est un acte de souveraineté”, affirme-t-il en substance. Une formule qui résume l’ambition de son livre : ouvrir le débat sur la place de la spiritualité dans l’émancipation africaine et inviter les sociétés du continent à réexaminer les fondements historiques et culturels de leur identité.

Patrick Bouyé